“禁止舍身燃指”的前世今生

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现在去普陀山南海观音景点，在停车场下车，走大路，经过一片紫竹，向前就是往南海观音，而左拐则是去紫竹林。这个景点至少包括三个看点，一个是紫竹禅院，一个是不肯去观音院，一个是潮音洞。但由于历次的毁坏与重修，其实年代久远点的故物都已损失殆尽了。在离潮音洞不远处，不肯去观音院对面，有一块“禁止舍身燃指 ”的碑，上书：

观音慈悲，现身说法，是为救苦救难，岂肯要人舍身燃指。今皈依佛教者，信心修，众善行，自然圆满。若舍身燃指，有污禅林，反有罪过。为此立碑示谕，倘有愚媪村氓，敢于潮音洞舍身燃指者，住持僧即禁阻，如有故犯，定行缉究。

总镇都督李，分（守）总镇坐营把总以都指挥使，定海备倭把总以都指挥使，宁绍参将赵九思。（原句都作李分，实为脱漏之误。）

这块碑刻于万历二十五年至二十九年之间（因为当时碑上的两个人物李应诏，赵九思同时在任），字面上的意思是总是有愚媪村氓在潮音洞舍身燃指，所以官家出面制止，先要住持把关，管不住政府再出面。对于这块碑的意义，论者总是倾向于说是匹夫匹妇的无知愚昧。但我的结论却是：一，舍身燃指并非主流，而是迷信，有佛家自己的反复讨论，也有普陀山自己的特色；二，潮音洞的灵异事件与自残事件，是伴随着普陀山佛教中心的转移发展的；三，潮音洞的诸多事件不断发展叠加，到宋元已是顶峰，而在明忽然被这块碑打断了，然后灵异转向梵音洞去了。

舍身燃指的权威出处，我想应该是在《妙莲法华经》里面，当然其他经文里也有提及，但都不及《法华经》里来得一本正经。其中《药王菩萨本事品》说：

若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提者，能燃手指、乃至足一指、供养佛塔，胜以国城妻子、及三千大千国土山林河池、诸珍宝物。

按照字面上的意思是说如有人要想证菩提或者对佛以示虔诚，能烧自己的手指或者脚趾，哪怕只有一个，都胜过江山珍宝。但，据我来看，这句话怕是佛陀的比喻，好比恋人间说，你若为我去死，我便爱你永远，但并不是要恋人去死。佛陀也不是要他的信众真去这么做。但很可惜，佛教徒里有人一开始就把这经给念歪了。

成书于南北朝梁的高僧传里就专门列了《亡身》一卷，里面列举了几个和尚的自焚之举。最为突出的是宋（南朝）法羽，慧绍，僧瑜这三个和尚，他们三个从业都超过二十年以上，却一心想着把自己贡献给我佛。书里说法羽“常欲仰规药王，烧身供养”，别人劝他说入道的法子多，何必自焚。他不听。“羽誓志既重，即服香屑以布缠体，诵《舍身品》竟，以火自燎。”这里的《舍身品》就是药王的那一品。慧绍跟他师傅修行，他师傅都不曾做出如此极端的行为，活到160岁。他自焚则是招呼一帮人过来看，“至初夜行道。绍自行香。行香既竟执烛然薪。入中而坐。诵《药王本事品》。 ”僧瑜也是同样，“至初夜竟便入薪龛中。合掌平坐。诵《药王品》。”他们三个人有两个相同之处，一是都是严格的苦行僧，讲求戒律；二是死时都是在背《药王菩萨本事品》。他们自己读错了经，药王何辜？但，那绝对不是佛教的主流。

而，普陀山有佛教出现的发端，却也是一个印度或者西域僧人的类似行为。元代盛熙明《补陀洛迦山传》：唐大中，有梵僧来洞前燔十指，指尽，亲见大士说法，授与七宝石，灵感遂启。这个洞，指的就是潮音洞。同书中他如此描述此洞：潮音洞，菩萨示现之所，去寺三里，至洞皆黄砂，石洞巉岩，瞰海回顾无畔岸，人迹不及，洞上有穴如天窗，下属洞前，旧有石桥横恒，可以瞻礼，今崩废。?

“灵感遂启”四个字着实用得妙，他在书中记载了十三个灵异故事，同潮音洞观音显圣的故事有九则。到乾隆时许琰著《重修南海普陀山志》故事就更多，我粗略地做了一个统计，灵异故事，唐代三则，潮音洞占两则，宋代九则，潮音洞占六则，元代四则，潮音洞全中，明代七则，潮音洞三则。则清代以前，灵异故事一共二十三则，潮音洞的灵异事件占十五则。唐代由于慧锷开山与番僧燃指的关系，占比高些。实则，宋元两代，潮音洞的观音现身，达到了顶峰。

且看元代的这四则：

皇元至元十三年丙子六月，丞相伯颜定江南，部帅哈剌歹来谒洞下，杳无所见，乃张弓引矢，射洞而回。及登海舟，莲花满洋，遂惊异悔谢，徐见白衣大士并童子像，于是，施财庄严像设，并构殿于洞上。?--哈剌歹对观音不敬，则见观音和童子两人。

大德五年，集贤学士张蓬山奉旨祝厘潮音洞，见大士相好，仿佛在洞壁。次至善财洞，童子倏现，顶上端蔼中，大士再现，宝冠璎珞，手执杨枝，碧玻璃椀，护法大神，卫翊其前久之，如风中烟，渐向锁没，但祥光满洞，如霭霞映月，见数尊小佛，作礼慰快而去。?--张蓬山学士来礼佛，看到了观音和童子（善财洞离潮音洞不远），还有护法大神和小佛。

致和元年戊辰四月，御史中丞曹立，承上命降香币，至洞求现。忽见白衣瑞相，璎珞被体，次及善财洞，童子螺髻素服，合掌如生。适以候潮未行，再叩再现，而善财洞大士亦在，童子鞠躬，眉目如画，七宝璎珞，明洁可数，群从悉见。?--曹立来，虽然见到的还是大士和童子，但是面目清晰，规模也同前则相似。

元代的第四则盛熙明未载，而是许琰所记：

顺帝至正乙未十月初六日，天台刘仁本督漕还至普陀，见大士相于潮音洞，与人间画帧者无异。又见大将军与罗汉身于洞口石壁上。一时群从所见又各不同。

元代对于普陀山的兴建尤为出力，可谓是奠定了后世的规模。而这里对潮音洞的灵异，也是一次比一次宏大。我们有理由相信，宋元两代对于这些灵异现象的蛊惑，是民间匹夫匹妇纷纷效仿的滥觞。但是，这种如海市蜃楼般的幻象，且不论是否真实存在，恐怕那些亲历者是否说谎讲大话，都尤未可知。可怜佛陀的一般信徒们，可能觉得自己无法亲见菩萨而内心自责，于是将身奉献，以接受菩萨的考验。可以想见，在那样的风气之下，那个时代，有多少人成为牺牲品。

为什么灵异都集中在潮音洞附近？我想，自慧锷开山开始，普陀山佛教的发展，是沿着潮音洞为中心展开的。也就是庄士敦书里所说西南面或者东南面那部分，实际上这部分是当时普陀山的中心，而各位有心上山游览，也不妨留心，这个方向以潮音洞为中心的，至少有观音跳，短姑道头，不肯去观音院，新罗礁，乃至现在朝山必去的南海观音铜像，都在这里。我们可能感叹普济寺、法雨寺的恢弘，但不要忘记，潮音洞才是占据了前普陀山时代的主角。

明代有关潮音洞的故事明显少了，且都集中在万历那块碑立起来以前。李、陈两位将军一个不经意或者是唯物主义的努力，居然发生了作用。实际上，从那个时候开始，普陀山逐次减少的灵异事件不仅仅是在挽救生命，而且连灵异中心都发生了改变。许琰书里记载的清代十二则灵异事件，只有一件洞和观音显舍有关，那就是蓝理将军在梵音洞看到了观音，也直接影响了他对普陀山重建的支持。至于为什么潮音洞没有了灵异，而转到梵音洞去了？

到民国时，还有人有这样的疑问，《普陀洛迦新志》中说：“宋元时，叩求大士现身者，多在此洞。迨后多在梵音洞。亦或有投崖舍身者，有司以舍身有违我佛慈悲之旨，于洞旁立石禁止之。”其实舍身与灵异，本来就是个因果关系。本来就是求大士显灵，求之不得才献身。那梵僧就是这么求观音现身的。而到了煮云法师写《普陀山异闻录》时，作为一个佛教工作者，他就更弄不清为什么了。他在第20章《梵音洞中看来生》中说：过去山志纪载菩萨是在潮音洞现身的，不知在什麼时候改为梵音洞了，近代来山的香客可说没有一个不往梵音洞看菩萨现身，至於能否一一见到，那是另一问题。我的意见也是不管是不是真实，总是随缘而已，看见与看不见不太重要，一切随缘就好！

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